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Jul 15, 2023

Fragmentation fidèle

Lorsque des extrémistes religieux ont assassiné Benazir Bhutto en décembre 2007 et

Lorsque des extrémistes religieux ont assassiné Benazir Bhutto en décembre 2007 et Bashir Ahmed Bilour en décembre 2012, mon esprit revenait sans cesse à ce que certains penseurs politiques avaient mis en garde il y a des décennies. Des hommes, dont les avertissements ont non seulement été ignorés, mais étiquetés comme traîtres et « anti-Pakistan ».

Par exemple, ce qui suit est ce que le dirigeant nationaliste et érudit sindhi, GM Syed, a dit à propos de l'avenir du Pakistan en 1953 : "Dans les années à venir, le Pakistan ne deviendra pas seulement un problème pour lui-même, mais il posera un danger pour le monde".

Il y a plus de 50 ans, cet homme avait en quelque sorte réalisé et prédit un avenir qui hante actuellement non seulement le Pakistan mais aussi le monde en général.

C'était un homme qui articulait une idée plutôt époustouflante qu'il avait vécue bien avant que le Pakistan ne devienne une dystopie anarchique où le pain est promis et le sang versé au nom de la foi.

Mais Syed n'était pas le seul à l'époque à jeter une ombre pessimiste sur l'avenir possible du pays nouvellement fondé. Ceux qui étaient d'accord avec Syed étaient divers nationalistes bengalis et baloutches, ainsi que l'icône nationaliste pachtoune, Bacha Khan.

Très tôt, ces nationalistes et penseurs sindhi, pachtounes, baloutches et bengalis avaient commencé à s'alarmer de la nature cosmétique de ce que l'État commençait à concevoir comme «l'idéologie pakistanaise» - même si ce terme n'a jamais été utilisé par le fondateur du pays, Muhammad Ali Jinnah, et n'entrera en jeu que dans les années 1960.

L'élément déclencheur fut la résolution sur les objectifs de 1949 initiée par le gouvernement de Liaquat Ali Khan, et qui, pour la première fois, qualifiait l'islam de force contraignante pour la jeune nation.

Des hommes comme Syed et d'autres nationalistes ethniques ont correctement compris la manœuvre et l'ont expliquée comme le début d'un processus qu'ils craignaient que l'élite dirigeante n'exploite dans sa tentative de supprimer la composition multiculturelle et multiethnique du pays.

Ils pensaient qu'avec la Résolution l'État créait une illusion pour contrer une réalité qu'il n'imaginait pas.

La triste réalité était que le Pakistan n'était pas exactement une seule nation avec une seule langue. C'était un pays diversifié avec de multiples ethnies, religions, sectes et sous-sectes musulmanes. Chacune d'entre elles avait sa propre littérature, langue, culture et interprétation de la foi, de la société et de l'histoire.

L'illusion est naturellement allée dans l'autre sens en décrivant le Pakistan comme un État-nation homogène avec une souche monolithique de foi qui couperait les diversités ethniques et sectaires. Ceux-ci ont été décrits par l'État comme étant des clivages dangereux qui pourraient déchirer le jeune pays.

L'élite dirigeante a commencé à voir ces diversités comme des clivages et une menace existentialiste et politique pour le pays.

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Cependant, lorsque l'agitation des nationalistes bengalis de l'ancien Pakistan oriental sur la question de faire de l'ourdou la langue nationale a éclaté, au lieu d'aborder démocratiquement la question, cela a soudainement incité le gouvernement à introduire officiellement certaines déclarations théocratiques dans la résolution sur les objectifs de 1949.

Même si ces déclarations n'étaient rien de plus qu'un lavage des yeux et que les dirigeants et la société pakistanais restaient largement orientés vers la laïcité, des hommes comme GM Syed et Bacha Khan ont rapidement aperçu une tendance dangereuse. Pour eux, l'élite dirigeante était désormais disposée à utiliser la religion pour supprimer les identités ethniques séculaires des Sindhis, des Pushtuns, des Bengalis et des Baloutches. Ils ont vu ces identités remplacées avec force par une idéologie cosmétique et monolithique basée sur la compréhension « élitiste » de l'État de l'Islam et de la nation.

Au fil des décennies, les gouvernements et «l'establishment» du Pakistan ont minutieusement construit cette prétendue idéologie, à tel point que (depuis les années 1980), elle a finalement commencé à être utilisée par les agences de renseignement, les partis politico-religieux et certains membres du personnel des médias pour justifier la folie de l'État pakistanais et de l'armée condescendante des tenues islamistes brutales.

« Mais le Pakistan n'a-t-il pas été créé au nom de l'islam ? Ils répliqueraient (et encore).

Était-ce?

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Alors que Jinnah expliquait sa vision de ce que le Pakistan était censé signifier, il n'y a aucun doute sur la validité historique de l'idée qu'il imaginait le nouveau pays comme un havre culturel pour les musulmans du sous-continent où l'État et la religion resteraient séparés, mais guidés par une forme de démocratie moderne qui incorporait les concepts égalitaires de l'islam tels que la charité, l'égalité et l'harmonie interconfessionnelle.

Il n'y a également aucun doute sur le dégoût de Jinnah pour les fanatiques religieux dont il craignait qu'ils ne nuisent réellement au «mouvement pakistanais». C'est peut-être la raison pour laquelle certains de ses critiques musulmans les plus virulents ont inclus certains partis fondamentalistes islamiques.

Cependant, malgré le fait qu'un certain nombre de discours de Jinnah peuvent être cités dans lesquels on l'entend envisager le Pakistan comme un État musulman progressiste et non théocratique, il existe, en même temps, des exemples de discours du même homme (en particulier dans l'ancien NWFP), où il utilise en fait des termes comme la charia et l'État islamique.

Peu importe l'intensité du débat entre ceux qui le considéraient comme un musulman laïc et libéral et ceux qui prétendent qu'il était d'accord avec l'idée que le Pakistan soit transformé en un État théocratique, le fait est que nous ne saurons peut-être jamais vraiment ce que Jinnah représentait réellement. Il est mort de la tuberculose 13 mois seulement après la naissance du Pakistan.

La mort de Jinnah en 1948 a réduit son parti, la Ligue musulmane, d'une organisation dynamique d'action visionnaire à un groupe hétéroclite de politiciens égoïstes.

Fini aussi la capacité du parti à intégrer dans la politique les aspects modernistes de la vision par ailleurs plutôt indéfinie de Jinnah. L'idée d'un pays musulman progressiste a été de plus en plus confuse et abattue par les mêmes forces islamiques qui s'étaient opposées à la création du Pakistan et avaient qualifié Jinnah de « Kafir-e-azam » (chef des infidèles).

L'une de ces forces, l'intégriste Jamaat-i-Islami (JI), s'est déchaînée en 1953 à Lahore, supervisant avidement les premières grandes émeutes anti-ahmadis du pays.

À ce moment-là, le célèbre discours d'août 1947 de Jinnah dans lequel il avait souligné l'idée de la liberté religieuse dans le nouveau pays fut commodément oublié alors que l'élite dirigeante était aux prises avec confusion avec les crises provoquées par les émeutes anti-ahmadis.

Bien que le gouvernement ait écrasé les émeutes, trois ans plus tard, il a finalement cédé aux exigences d'une poignée de dirigeants islamiques vocaux en déclarant officiellement le pays comme une "République islamique" dans la Constitution de 1956.

Considérant à tort l'activisme islamiste comme l'expression d'un simple sentimentalisme, l'élite dirigeante a donné aux islamistes un os avec lequel jouer sous la forme des dispositions islamiques de la Constitution de 1956.

Le gouvernement l'a fait sans prendre la peine d'expliquer au reste de la population exactement ce qu'une république islamique signifiait réellement dans le contexte pakistanais – un pays composé d'un certain nombre d'ethnies, de « religions minoritaires » et de sectes islamiques distinctes.

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Par conséquent, il est ironique que la deuxième étape majeure vers l'islamisation de la politique au Pakistan (après l'intermède laïc d'Ayub Khan) ait été franchie sous un régime libéral de gauche démocratiquement élu dans les années 1970.

Piqué et perplexe face à la défaite dévastatrice des forces armées pakistanaises lors de la guerre de 1971 contre l'Inde, et par la séparation consécutive de l'ancien Pakistan oriental (qui est devenu l'État indépendant du Bangladesh), le régime du ZA Bhutto/Pakistan Peoples Party s'est mis à mettre en pratique son idée de régénération socio-politique et économique de ce qui restait du pays.

Cette idée a finalement vu le régime essayer de synthétiser le populisme socialiste et nationaliste avec l'islam politique.

En 1973, le gouvernement a invité un certain nombre d'intellectuels nationalistes laïcs, d'historiens et d'érudits islamiques à une conférence à Islamabad, leur demandant d'élaborer une version plus concrète et plus complète de l'idéologie pakistanaise qui aiderait le gouvernement à sauver la fierté perdue du pays.

À la fin de la conférence, les intellectuels laïcs et islamiques ont conclu que l'islam devrait être clairement défini comme la pensée centrale de la constitution du Pakistan.

Des recommandations ont été faites pour promouvoir cette idée centrale par le biais des médias publics, des manuels scolaires et des politiques gouvernementales.

Cette soi-disant « idée centrale » était la réponse à la question « comment se tailler une identité distincte de l'Inde ?

Si l'Inde était laïque, alors le Pakistan devait être islamique, ne serait-ce que pour justifier la partition de l'Inde en 1947 et la «théorie des deux nations» qui s'était par ailleurs pratiquement effondrée après la débâcle du Pakistan oriental en 1971.

Le Pakistan a été rebaptisé République islamique du Pakistan dans la Constitution de 1973, tandis qu'en 1974, le régime Bhutto (sur l'insistance des partis religieux) a interdit les Ahmadis en tant que secte islamique.

De plus, bien que le gouvernement et la société (jusqu'en 1977 environ) soient restés largement laïcs et modernistes, l'idée d'un État islamique avancée par la conférence parrainée par le gouvernement s'est ironiquement transformée en un cri de ralliement pour les partis religieux lors de leur mouvement de 1977 contre Bhutto.

Alors que Bhutto (comme Anwar Sadat d'Égypte) était occupé à prendre à partie ses opposants communistes, d'extrême gauche et nationalistes ethniques largement exagérés, les partis religieux qui avaient été mis à l'écart après les élections de 1970 ont commencé à combler le vide politique et social créé par les tactiques musclées de Bhutto contre les groupes d'étudiants de gauche, les intellectuels, les syndicats et les nationalistes baloutches et pachtounes.

Après avoir été durement ébranlé par la résurgence islamiste qu'il avait lui-même (bien qu'indirectement et involontairement) déclenchée, il a été chahuté jusqu'à la potence par les mêmes forces qu'il avait tenté d'apaiser.

La dictature réactionnaire du général Ziaul Haq qui a suivi la chute de Bhutto est à juste titre blâmée pour avoir finalement bouleversé la société et la politique pakistanaises par des lois controversées et une propagande au nom de la foi.

Mais tout cela était bien le résultat de ce que cette conférence apparemment anodine de 1973 avait suggéré et préconisé comme idéologie, et les idées qu'elle donnait aux forces religieuses pour se régénérer et à une armée vaincue pour raviver son goût pour le pouvoir d'État, cette fois en tant que "sauveurs de l'islam".

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Les graines de la schizophrénie idéologique semées par la proclamation de 1956, suivies des agissements désastreux du régime de Bhutto dans les années 1970 et de la dictature de Ziaul Haq dans les années 1980, sont maintenant devenues un arbre tordu qui ne porte que des délires et des dénégations comme fruit.

Alors que les partis islamiques, les historiens de droite, les militaires et les journalistes réactionnaires continuent d'utiliser le récit mythique et hyperbolique de "l'idéologie du Pakistan", et de supprimer consciemment la vérité déchirante derrière le chaos que cette soi-disant idéologie a réussi à créer, toute une génération grandit au son de ce récit idéologique cosmétique.

Ce récit a continué d'aliéner non seulement les minorités religieuses et diverses ethnies - (principalement Sindhi, Baloutche et maintenant même les Mohajirs de langue ourdou qui faisaient autrefois partie de l'élite dirigeante) - il a également créé de violentes tensions au sein de diverses sectes et sous-sectes musulmanes.

Il semble que l'idéologie soi-disant islamo-centrée du Pakistan, qui a commencé comme un projet réformiste, ait progressivement régressé à tel point que même l'idée d'avoir un débat éclairé sur le sujet est devenue un tabou. Cette soi-disant idéologie est devenue stagnante et souffre maintenant de déclin intellectuel.

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Lorsque nous examinons les traits saillants de ce qui a été propagé (à travers diverses initiatives de l'État, les manuels d'histoire et les médias) comme « l'idéologie pakistanaise » au fil des décennies, les affirmations suivantes ressortent : • L'idée d'un État musulman séparé (le Pakistan) a émergé pour contrer une éventuelle domination postcoloniale de la culture et de la politique hindoues dans la région.

• Le Pakistan a également vu le jour pour émousser les conspirations historiques des hindous visant à absorber l'islam et les musulmans dans leur propre système de croyances.

• Les musulmans du Pakistan forment une nation au sens moderne du terme. La base de leur identité nationale n'est ni raciale, ni linguistique, ni ethnique ; ils forment plutôt une nation parce qu'ils appartiennent à la même religion, l'Islam.

• Les Pakistanais peuvent partager une histoire commune avec les peuples d'autres confessions de la région (en particulier les hindous), mais leur foi est surtout enracinée dans l'histoire de l'islam au-delà du sous-continent.

• Depuis que le Pakistan a vu le jour pour affirmer le fait que les musulmans et les hindous sont deux nations différentes, le Pakistan devrait être un État où les musulmans devraient avoir la possibilité de vivre selon leur foi et leur croyance fondées sur les principes et les lois de l'islam.

• En tant qu'État idéologique musulman, il est également du devoir de l'État pakistanais de défendre les intérêts des autres États et pays musulmans.

• Les frontières idéologiques et géographiques du Pakistan sont telles que diverses forces anti-islamiques conspirent constamment contre l'État pakistanais depuis l'intérieur et l'extérieur du Pakistan.

• Le Pakistan a besoin d'un appareil de sécurité complet pour repousser de telles forces.

• Ces forces constituent des pays dirigés par des hindous, des chrétiens, des juifs/sionistes, des doctrines laïques et communistes (de l'extérieur), ainsi que des groupes et des individus propageant des nationalismes ethniques distincts (de l'intérieur).

• Bien que le Pakistan ne reconnaisse pas les divisions sectaires entre les sectes islamiques, il reste un pays à majorité sunnite où les lois islamiques basées sur les récits législatifs historiques de l'islam sunnite ont parfaitement le droit de prévaloir.

• Il est du devoir de l'État pakistanais de promouvoir les lois et pratiques islamiques dans la société afin que la société puisse être préparée à les adopter collectivement sans hésitation face à l'émergence d'un État islamique dirigé sur les principes de la charia.

• Le Pakistan ne discrimine pas les sectes islamiques non sunnites et les religions minoritaires, mais l'islam sunnite (construit sur les pensées islamiques modernistes de Sir Syed Ahmed Khan et Muhammad Iqbal ainsi que sur l'érudition islamique émergeant des pays arabes amis, en particulier l'Arabie saoudite), dominera à juste titre dans les politiques sociales, culturelles, religieuses et politiques de l'État.

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La critique de «l'idéologie pakistanaise» est devenue un projet concentré de divers intellectuels et universitaires de gauche et libéraux à partir de la fin des années 1960.

La critique est basée sur une étude déconstructive de ce qui est finalement apparu comme « l'idéologie pakistanaise » dans les années 1970. Voici quelques-uns des traits saillants de cette critique en constante évolution qui a pris une tournure plus urgente avec la montée du terrorisme islamiste et de la violence sectaire dans le pays.

Les caractéristiques sont extraites de diverses critiques rédigées par GM Syed, Faiz Ahmed Faiz, Hamza Alvi, Rubina Saigol, Dr. Mubarak Ali, Ahtizaz Ahsan, Dr. Parvez Hoodbhouy, Dr. Ayesha Jalal, Dr. Ayesha Siddique et Dr. Medhi Hassan - Le meilleur de Medhi Hassan.

* Le Pakistan, même en tant qu'État à majorité musulmane séparé, n'est pas un phénomène homogène. Il regorge d'un nombre varié d'ethnies, de religions et de sectes et sous-sectes islamiques.

* Une version unifiée de l'islam et du nationalisme construite par l'État puis imposée aux diverses ethnies, religions et sectes islamiques était une attaque insensible et antidémocratique contre les héritages culturels de ces ethnies, sectes, sous-sectes et religions. L'acte a créé de la haine et des malentendus entre eux, et entre eux et l'État.

* En l'absence d'un processus démocratique viable et continu, le Pakistan continuera de s'effondrer en tant qu'État-nation et, par conséquent, son idéologie deviendra de plus en plus myope, suspecte et tyrannique - en particulier lorsqu'elle deviendra entièrement le domaine de l'establishment militaire.

* L'establishment utilise cette idéologie pour coopter les forces islamiques conservatrices et réactives comme alliées pour justifier sa domination politique antidémocratique et pour légitimer ses références islamiques autrement exploiteuses et cyniques.

* Cette pratique dangereuse est ensuite adoptée même par les partis politiques démocratiques qui finissent par devenir les otages des aspects myopes de l'idéologie et sont ainsi incapables d'apporter des changements et des réformes économiques, sociaux et politiques significatifs.

* Tout cela crée des clivages, des violences et des tensions entre diverses couches de la société et une possible défaillance de l'État.

* La seule chose qui peut aider le Pakistan à éviter l'échec de l'État est l'octroi des droits démocratiques, de la participation et de l'autonomie à ses diverses ethnies et provinces. Les provinces devraient avoir le droit de décider dans quelle mesure elles voudraient que la religion joue un rôle dans les gouvernements respectifs de leurs provinces, le cas échéant.

* Cette soi-disant « idéologie pakistanaise » au lieu de sauvegarder l'identité existentialiste du Pakistan a en fait été utilisée par des dictateurs, des politiciens, des partis religieux et des radicaux islamiques pour justifier l'oppression, l'apartheid religieux et la violence au nom de l'islam.

* Ainsi, il s'agit d'une idéologie qui, bien que conçue pour maintenir intact l'État du Pakistan, est en fait devenue une arme entre les mains de ceux qui, consciemment et inconsciemment, poussent le Pakistan à devenir un État défaillant.

* Les musulmans du Pakistan ont plus en commun avec les civilisations qui ont prospéré en Inde, en Perse, en Turquie et en Asie centrale qu'avec celles d'Arabie.

* Une majorité de l'ascendance culturelle, religieuse et politique des musulmans pakistanais a des racines dans des régions et des cultures qui étaient dominées par des régimes musulmans avec des politiques vastes et diverses qui comprenaient des personnes appartenant à différentes confessions et sectes musulmanes.

* Un certain nombre de non-musulmans ont été intégrés aux structures économiques, politiques et sociales de ces régimes. Ces régimes étaient musulmans plutôt qu' « islamiques ».

* Nous continuerons à stagner si nous continuons à essayer de maintenir à flot les idées désormais obsolètes de la « théorie des deux nations » et de la « République islamique ». Nous devons aller de l'avant avec de nouvelles idées, même si cela signifiait rejeter les anciennes.

* C'est pourquoi le Pakistan devrait se redéfinir comme une république et un État progressistes et démocratiques à majorité musulmane. Le terme « république et/ou État islamique » est une concoction moderne pour politiser l'islam et l'utiliser pour s'emparer du pouvoir de l'État.

* Le Pakistan devrait être un État à majorité musulmane où toutes les sectes musulmanes et les non-musulmans sont libres de pratiquer leur religion selon leurs propres normes culturelles, dans leurs foyers et leurs lieux de culte.

* Nous devons réaliser que ce n'est pas ce qui va "mettre en danger l'Islam" et notre identité. Plutôt le contraire, en fait. Parce que les expressions extrêmes de « l'idéologie pakistanaise » sous la forme de terroristes islamistes violents, de groupes sectaires et de dictateurs militaires réactionnaires sont ceux dont les actions ont rogné et tronqué l'énergie et l'esprit de l'islam au Pakistan.

* Et cette énergie vient de l'accent mis par l'islam sur la justice, la charité, la tolérance et l'acquisition de toutes sortes de connaissances, et non lorsqu'elle est utilisée comme un slogan populiste ou un coup politique et idéologique pour maintenir le pouvoir étatique et social et, ce faisant, prôner cyniquement la paranoïa et la haine envers les « autres ».

* L'État devrait être découragé de propager toute forme unique ou préférée d'islam ou de culture ethnique. La sphère publique devrait également être libre de toute ingérence religieuse ou de la présence d'une confession religieuse particulière.

* L'islam est universel et ne peut être associé à une seule nation. Le Pakistan a sa propre culture qui a de nombreux aspects, dont l'un est l'islam. Il n'a pas le monopole de l'islam.

* Nous devrions construire un nouveau Pakistan fondé sur la démocratie multipartite, la diversité ethnique, sectaire et religieuse, et un État à majorité musulmane progressiste qui ne limite pas le génie économique, culturel, intellectuel et politique de la diversité de son régime en imposant restriction après restriction et en appelant ces restrictions des "lois islamiques".

Les opinions exprimées par ce blogueur et dans les commentaires des lecteurs suivants ne reflètent pas nécessairement les opinions et les politiques de Dawn Media Group.

Nadeem F. Paracha est critique culturel et chroniqueur principal pour Dawn Newspaper et Dawn.com. Il est également l'auteur de deux livres sur l'histoire sociale du Pakistan, End of the Past et The Pakistan Anti-Hero.

Il tweete @NadeemfParacha