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Oct 05, 2023

Pourquoi tout le monde a l'impression de faire semblant

Par Leslie Jamison Bien avant que Pauline Clance ne développe l'idée de l'imposteur

Par Leslie Jamison

Bien avant que Pauline Clance ne développe l'idée du phénomène de l'imposteur - maintenant, à sa grande frustration, plus communément appelé syndrome de l'imposteur - elle était connue sous le surnom de Tiny. Née en 1938 et élevée à Baptist Valley, en Virginie des Appalaches, elle était la plus jeune de six enfants, la fille d'un opérateur de scierie qui avait du mal à garder de la nourriture sur la table et de l'essence dans le réservoir de son camion de bois. Tiny était ambitieuse - sa photo est apparue dans le journal local après avoir grimpé sur une table pour livrer sa réfutation lors d'un tournoi de débat - mais elle se remettait toujours en question. Après presque tous les tests qu'elle a passés (et généralement réussis), elle disait à sa mère: "Je pense que j'ai échoué." Elle a été choquée quand elle a battu le capitaine de l'équipe de football pour le président de classe. Elle a été la première de sa famille à aller à l'université - un conseiller du lycée l'a avertie : « Vous vous en sortirez bien si vous obtenez des C » - après quoi elle a obtenu un doctorat. en psychologie, à l'Université du Kentucky. Mais, partout où elle allait, Clance ressentait le même sentiment tenace de doute d'elle-même, le soupçon qu'elle avait d'une manière ou d'une autre trompé tout le monde en lui faisant croire qu'elle appartenait.

Au début des années 70, en tant que professeure adjointe à l'Oberlin College, Clance n'arrêtait pas d'entendre des étudiantes avouer des expériences qui lui rappelaient les siennes : elles étaient sûres d'avoir échoué aux examens, même si elles avaient toujours bien réussi ; ils étaient convaincus qu'ils avaient été admis parce qu'il y avait eu une erreur dans leurs résultats aux tests ou qu'ils avaient trompé des figures d'autorité en leur faisant croire qu'ils étaient plus intelligents qu'ils ne l'étaient en réalité. Clance a commencé à comparer des notes avec l'une de ses collègues, Suzanne Imes, au sujet de leurs sentiments communs de fraude. Imes avait grandi à Abilene, au Texas, avec une sœur aînée qui, au début, avait été considérée comme «la plus intelligente»; en tant que lycéenne, Imes avait avoué à sa mère des angoisses qui ressemblaient exactement à celles que Clance avait envers la sienne. Imes se souvient en particulier d'avoir pleuré après un test de latin, disant à sa mère : « Je sais que j'ai échoué » (entre autres, elle avait oublié le mot « agriculteur »). Quand il s'est avéré qu'elle avait obtenu un A, sa mère a dit: "Je ne veux plus jamais entendre parler de ça." Mais son accomplissement n'a pas fait disparaître les sentiments; cela l'a seulement fait arrêter d'en parler. Jusqu'à ce qu'elle rencontre Clance.

Un soir, ils ont organisé une fête pour certains des étudiants d'Oberlin, avec des lumières stroboscopiques et de la danse. Mais les étudiants ont eu l'air déçus et ont dit : « Nous pensions que nous allions apprendre quelque chose. Ils étaient hypervigilants, si déterminés à éviter la possibilité d'un échec qu'ils ne pouvaient pas se lâcher même une nuit. Alors Clance et Imes ont transformé la fête en classe, en installant un cercle de chaises et en encourageant les élèves à parler. Après que certains d'entre eux aient avoué qu'ils se sentaient comme des "imposteurs" parmi leurs brillants camarades de classe, Clance et Imes ont commencé à qualifier les sentiments qu'ils observaient de "phénomène de l'imposteur".

Le couple a passé cinq ans à parler à plus de cent cinquante femmes "réussies": étudiantes et membres du corps professoral de plusieurs universités; professionnels dans des domaines tels que le droit, les soins infirmiers et le travail social. Ensuite, ils ont enregistré leurs découvertes dans un article intitulé "Le phénomène de l'imposteur chez les femmes très performantes : dynamique et intervention thérapeutique". Ils ont écrit que les femmes de leur échantillon étaient particulièrement sujettes à "une expérience interne de fausseté intellectuelle", vivant dans la peur perpétuelle qu'"une personne importante découvre qu'elles sont en effet des imposteurs intellectuels". Mais c'est précisément ce processus de découverte qui a aidé Clance et Imes à formuler le concept, alors qu'ils reconnaissaient les sentiments les uns chez les autres et chez leurs élèves, qu'ils avaient éprouvés toute leur vie.

Au début, le papier continuait d'être rejeté. "Bizarrement, nous n'avons pas eu de sentiments d'imposteur à ce sujet", m'a dit Clance, lorsque je lui ai rendu visite chez elle, à Atlanta. "Nous avons cru en ce que nous essayions de dire." Il a finalement été publié en 1978 dans la revue Psychotherapy: Theory, Research, and Practice. Le journal se répandit comme un zine underground. Les gens n'arrêtaient pas d'écrire à Clance pour demander des copies, et elle en envoyait tellement que la personne qui travaillait sur la photocopieuse dans son service demandait : « Qu'est-ce que tu fais avec tout ça ? Pendant des décennies, Clance et Imes ont vu leur concept gagner du terrain - en 1985, Clance a publié un livre, "The Impostor Phenomenon", et a également publié une "échelle IP" officielle pour que les chercheurs puissent l'utiliser dans leurs propres études - mais ce n'est qu'avec la montée des médias sociaux que l'idée, désormais rebaptisée "syndrome de l'imposteur", a vraiment explosé.

Près de cinquante ans après sa formulation, le concept a atteint un niveau de saturation culturelle que Clance et Imes n'avaient jamais imaginé. Clance tient à jour une liste d'études et d'articles qui ont fait référence à leur idée originale; il compte maintenant plus de deux cents pages. Le concept a inspiré une micro-industrie de livres d'auto-assistance, allant de l'audace autonomisée #girlboss ("The Middle Finger Project: Trash Your Imposter Syndrome and Live the Unf*ckwithable Life You Deserve") à un sérieux sans vergogne ("Yes! You Are Good Enough: End Impost Syndrome, Overthinking and Perfectionism and Do What YOU Want"). "Le cahier d'exercices sur le syndrome de l'imposteur" invite les lecteurs à dessiner leur voix d'imposteur comme une créature ou un monstre de leur choix, à contre-interroger leur discours intérieur négatif et à remplir un "pot Mason d'amour de soi" avec des affirmations et des réalisations écrites.

L'expression "syndrome de l'imposteur" suscite souvent un sentiment d'identification féroce, en particulier chez les femmes du millénaire et de la génération X. Lorsque j'ai lancé un appel sur Twitter pour des expériences du syndrome de l'imposteur, j'ai été inondé de réponses. « Avez-vous de la place dans votre boîte de réception pour environ 180 000 mots ? » a écrit un directeur de publication de haut niveau. Une diplômée du Trinity College de Dublin a avoué que ses sentiments de fraude étaient si forts qu'elle n'avait pas pu entrer dans la bibliothèque du collège pendant toute sa première année. Un administrateur de l'université a déclaré : "J'ai grandi dans une ferme porcine dans l'Illinois rural. Chaque fois que j'assiste à un événement chic, même s'il s'agit d'un événement que je produis, j'ai l'impression que les gens verront toujours des graines de foin dans mes cheveux." Un cidreur artisanal a écrit : "J'ai fait des cidres sans fin, mais chaque fois que je commence à fermenter, mon esprit me dit : 'C'est celui où tout le monde découvrira que vous ne savez pas ce que vous faites.' "

Les notables ne sont pas à l'abri. En fait, Clance et Imes ont soutenu avec force dans leur étude originale que le succès n'était pas un remède. Maya Angelou a dit un jour: "J'ai écrit onze livres, mais à chaque fois je pense, Uh-oh, ils vont le découvrir maintenant. J'ai lancé un jeu sur tout le monde, et ils vont me découvrir." Neil Gaiman, dans un discours d'ouverture qui est devenu viral, a décrit sa peur d'être arrêté par la "police de la fraude", qu'il imaginait se présenter à sa porte avec un presse-papiers pour lui dire qu'il n'avait pas le droit de vivre la vie qu'il menait. (Bien que les hommes déclarent se sentir comme des imposteurs, l'expérience est principalement associée aux femmes, et le mot "imposteur" a reçu des formes féminisées spéciales - "impostrix", "imposture" - depuis les seize cents.)

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Clance et Imes restent stupéfaits par la large diffusion de leur idée. "Nous n'en avions aucune idée", a déclaré Imes. "Nous avons été aussi surpris que tout le monde." Mais leurs ambitions n'ont jamais été petites. "Nous avons vu beaucoup de gens souffrir et nous espérions pouvoir les aider", m'a dit Imes. "Nous voulions changer la vie des gens."

Clance vit dans un bungalow d'artisan à Druid Hills, un quartier verdoyant d'Atlanta. Lors de ma visite, la première chose que j'ai remarquée dans le couloir d'entrée était une statue en bois d'une femme nue tenant triomphalement un masque au-dessus de sa tête. Les masques figurent en bonne place dans les écrits de Clance sur le phénomène de l'imposteur. Son livre comporte trois sections principales - "Mettre le masque", "La personnalité derrière le masque" et "Enlever le masque" - et soutient que les sentiments d'imposteur viennent de la conviction que "je dois masquer qui je suis".

Aujourd'hui âgé de quatre-vingt-quatre ans, Clance a une silhouette légère d'oiseau et est agile d'esprit et affable. Drapée dans une couverture de laine et sirotant une boisson protéinée, elle m'a raconté des années de travail thérapeutique avec des clients aux prises avec le phénomène de l'imposteur, un travail souvent axé sur la dynamique familiale précoce. L'article original de Clance et Imes identifiait deux schémas familiaux distincts qui donnaient lieu à des sentiments d'imposteur : soit les femmes avaient un frère qui avait été identifié comme "l'intelligent", soit elles avaient elles-mêmes été identifiées comme "supérieures à tous points de vue - intellect, personnalité, apparence, talent". Le couple a émis l'hypothèse que les femmes du premier groupe sont poussées à trouver la validation qu'elles n'ont pas obtenue à la maison, mais finissent par douter de la validation qui se présentera plus tard; ceux du deuxième groupe rencontrent un décalage entre la foi irréaliste de leurs parents dans leurs capacités et l'expérience de faillibilité que la vie apporte inévitablement. Pour les deux types d'« imposteurs », la crise vient de la disjonction entre les messages reçus de leurs parents et les messages reçus du monde. Mes parents ont-ils raison (que je suis inadéquat), ou est-ce que le monde a raison (que je suis capable) ? Ou, à l'inverse, est-ce que mes parents ont raison (que je suis parfait), ou est-ce que le monde a raison (que j'échoue) ? Cet écart donne lieu à la conviction que soit le parent a tort, soit le monde a tort.

L'imposteur commence à faire tout son possible pour éviter d'être découvert dans ses lacunes auto-perçues. Clance et Imes citent une cliente qui, enfant, "a fait semblant d'être" malade "pendant trois vendredis consécutifs lors des concours d'orthographe. Elle ne pouvait pas supporter l'idée que ses parents découvrent qu'elle ne pouvait pas gagner le concours d'orthographe." Une autre cliente a fait semblant de jouer avec des fournitures d'art au lieu d'étudier chaque fois que sa mère entrait dans la pièce, car sa mère lui avait appris que les personnes naturellement intelligentes n'ont pas besoin d'étudier.

Clance et Imes décrivent le cycle que les sentiments d'imposteur produisent souvent - un sentiment d'échec imminent qui inspire un travail acharné frénétique et une gratification de courte durée lorsque l'échec est évité, rapidement suivi du retour de la vieille conviction que l'échec est imminent. Certaines femmes adoptent une sorte de réflexion magique sur leur pessimisme : oser croire au succès les vouerait en fait à l'échec, il faut donc plutôt anticiper l'échec. Le cas typique cache ses propres opinions, craignant qu'elles ne soient considérées comme stupides ; elle peut rechercher l'approbation d'un mentor mais croire ensuite qu'elle n'a été obtenue que par charme ou par attrait ; elle peut se détester même d'avoir besoin de cette validation, prenant le besoin lui-même comme preuve de sa fausseté intellectuelle.

Les succès répétés ne brisent généralement pas le cycle, soulignent Clance et Imes. Tous les efforts frénétiques et les calculs mentaux qui visent à empêcher la découverte de son insuffisance et de sa fraude ne font finalement que renforcer la croyance en cette version inadéquate et frauduleuse de soi.

Clance a vu des clients guéris non pas par le succès mais par le genre de résonance qu'elle a trouvé avec Imes. Soutenues et soutenues par une thérapie de groupe avec d'autres femmes - il est plus facile de croire que les autres femmes ne sont pas des imposteurs - elles peuvent alors ramener à elles-mêmes cette reconnaissance du délire des autres. Parfois, Clance demandait à ses clients de tenir un carnet de notes sur la façon dont ils déviaient les compliments (cela me rappelle une femme qui a tweeté sur le fait de tenir compte des sentiments d'imposteur en créant un fichier sur son ordinateur appelé "preuve que je ne suis pas un idiot"). Clance donnait aussi souvent à ses clients des "devoirs à la maison", comme leur demander d'étudier pendant seulement six heures pour un test à venir, au lieu de douze. La simple idée de cela m'a donné une pointe d'anxiété, et j'ai osé que ce serait terrible s'ils finissaient par échouer. Elle acquiesça. "Ouais. Alors tu les as vraiment fait reculer."

Clance et Imes sont restés amis et ont tous deux déménagé de l'Ohio à Atlanta il y a près de quarante ans - Clance pour enseigner à Georgia State, Imes pour obtenir un doctorat. là. Pendant un certain temps, ils ont même pratiqué la thérapie dans le même bâtiment, une maison en stuc nichée au bout d'une longue allée ombragée, où Imes voit encore des clients. Je l'ai rencontrée là-bas le lendemain du jour où Stacey Abrams a perdu sa deuxième candidature au poste de gouverneur, et le quartier était parsemé de panneaux de pelouse qui semblaient maintenant élégiaques. Le bureau d'Imes était un repaire douillet de canapés moelleux et de coussins, des murs tendus de couettes et une déesse du riz péruvienne suspendue au-dessus de nous, drapée d'un collier, les ailes déployées.

Imes a les cheveux blancs bouclés et portait du rouge à lèvres rouge foncé et des sabots volumineux qu'elle a immédiatement retirés - "Je pense mieux sans mes chaussures" - afin qu'elle puisse poser ses pieds à côté de moi sur le canapé. (Plus tard, elle m'a dit qu'elle avait écrit sur le rôle du toucher physique dans la thérapie.) Une étagère derrière elle présentait des photos de famille de ses clients. Imes m'a demandé si j'étais anxieuse avant des entretiens comme celui-ci – en avouant qu'elle le faisait toujours – et bientôt j'ai parlé de ma timidité au collège et de la façon dont je craignais toujours que les mauvaises questions d'entretien révèlent le peu que je connaissais sur le sujet, ou révèlent d'une manière ou d'une autre que je ne suis pas un "vrai" journaliste. Sentiments d'imposteur banals.

Imes m'a dit que ses propres sentiments d'imposteur ont éclaté lorsqu'elle a postulé pour un doctorat. programmes tout en étudiant au Gestalt Institute de Cleveland. Mais en tant que thérapeute, elle a trouvé l'approche Gestalt bien adaptée pour faire face à de tels sentiments ; elle a expliqué que la méthode Gestalt implique de posséder toutes les différentes parties de vous-même, de les accepter au lieu d'essayer de s'en débarrasser et de comprendre leur fonction dans un tout plus vaste. De cette façon, l'approche offre non seulement un antidote à la croyance en un soi honteux au cœur de son être, noyau qu'il faut dissimuler, mais aussi une compréhension intrinsèque du soi comme plusieurs sois, plutôt que statique ou trop cohérente.

Imes et Clance ont toutes deux suivi une Gestalt-thérapie, et Clance a constaté que le travail l'a aidée à reconnaître plus pleinement ce que sa mère - pas toujours une présence profondément nourrissante dans sa vie - avait fait pour elle et pour toute leur famille. Quand j'ai demandé à Clance si la prise en compte des illusions sur sa propre déficience avait été liée à la prise en compte de l'illusion primitive de sa mère en tant que mère "déficiente", elle a dit oui, absolument. En fin de compte, elle a estimé que sa mère était capable d'apprécier la carrière qu'elle avait construite et la personne qu'elle était devenue. Une fois, elle rendait visite à la maison et sa mère l'a appelée pour parler à un parent en détresse : « Tiny, tu dois descendre ici, parce qu'il va se suicider ! La demande semblait être la preuve que sa mère comprenait l'importance de son travail. À ce moment-là, Clance a ressenti une certaine congruence entre les messages qu'elle recevait du monde et les messages qu'elle recevait de sa mère, un pont sur le fossé qu'elle avait aidé d'autres femmes à remarquer dans leur enfance.

Dans le cadre du processus de compréhension et d'acceptation de divers aspects de soi, la Gestalt implique souvent un travail de "chaise vide", dans lequel vous pourriez avoir une conversation imaginaire avec quelqu'un d'important - une mère décédée, un ancien amant - et jouer les deux parties de la conversation, en changeant parfois de chaise, afin de tenir compte de l'influence durable de la relation. Une philosophie tournée vers l'intégration a du sens comme antidote aux sentiments d'imposteur, qui peuvent alimenter une présentation de soi sélective motivée par la honte : je ne peux montrer que cette partie de moi-même et je dois garder cette partie de moi cachée.

L'une des pierres angulaires du travail que Clance et Imes ont fait avec leurs clients était un exercice de chaise vide dans lequel on leur demandait d'imaginer avoir des conversations avec toutes les figures d'autorité qu'ils avaient jamais "trompées" en leur faisant croire qu'ils étaient plus intelligents ou plus compétents qu'ils ne l'étaient en réalité. Clance les inviterait gentiment à considérer la façon dont leurs sentiments d'imposteur constituaient, implicitement, une sorte de solipsisme - comprenant tout le monde comme si facilement trompé - en leur disant : « Alignez tous les professeurs que vous avez dupés et dites : « Je vous ai dupé ! "

La première fois que j'ai utilisé l'expression « syndrome de l'imposteur » à propos de moi-même, je décrivais, en l'occurrence, des expériences que j'avais eues avec mes propres professeurs. C'était en 2015 et j'avais donné une conférence dans une petite université d'arts libéraux du Michigan. Lors d'un dîner qui a suivi, je me suis retrouvé à parler à un professeur des angoisses que j'avais éprouvées en tant que doctorant. étudiant. Dans les séminaires, j'avais souvent l'impression que tout ce que je disais à haute voix révélerait que je n'avais rien compris à Heidegger ; ou que je n'avais lu que trois chapitres de "Surveiller et punir". Une fois, dans un moment de panique, j'avais dit que j'aimais Donna Haraway, craignant d'avouer que je ne l'avais jamais lue du tout, et j'étais parfois confronté à cet amour frauduleux, imposteur jusque dans mes affinités.

L'expérience que j'essayais de décrire était plus spécifique que le simple doute de soi ; c'était la peur d'être découvert, révélé pour ce que j'étais vraiment. Et c'était une angoisse dont je me sentais complice, ayant produit ces faux fronts avec mes mensonges. Je n'avais pas l'impression de dire quelque chose de particulièrement dramatique. À ce moment-là, le syndrome de l'imposteur était déjà quelque chose que les gens avouaient régulièrement au sujet de leurs expériences dans des environnements très performants. Mais cela ressemblait à une véritable exposition de diverses humiliations discrètes: les cercles fleuris de sueur noire sous mes aisselles alors que je lardais mes phrases avec du jargon, la posture brouillée et paniquée des préférences théoriques.

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Une fois que j'ai terminé ce bref résumé de mon syndrome d'imposteur - en essayant le terme, dont je ne me souvenais pas avoir utilisé auparavant - ma compagne de dîner, une autre universitaire blanche, a répondu sèchement : "C'est tellement une chose blanche à dire."

À la suite de son commentaire, la table s'est un peu calmée alors que les gens sentaient – ​​comme le peut souvent une constellation d'étrangers – la présence d'une friction mineure. Mon voisin de siège et moi nous sommes tournés vers la seule femme de couleur à la table, une professeure noire, afin qu'elle puisse, vraisemblablement, nous dire quoi penser de la blancheur du syndrome de l'imposteur, bien qu'il y ait peut-être des choses qu'elle voulait faire (comme finir de dîner) plus qu'elle ne voulait arbitrer une querelle entre deux dames blanches pour savoir si nous disions des choses de dame blanche ou non. Elle a gracieusement expliqué qu'elle ne s'identifiait pas particulièrement à l'expérience. Elle ne s'était pas souvent sentie comme une imposteuse, car elle s'était plus souvent retrouvée dans des situations où sa compétence ou son intelligence avaient été sous-estimées que dans celles où elles étaient tenues pour acquises.

Dans les années qui ont suivi, j'ai entendu de nombreuses femmes de couleur - des amis, des collègues, des étudiants et des personnes que j'ai interviewées sur le sujet - exprimer une version de ce sentiment. Lisa Factora-Borchers, une auteure et militante américaine philippine, m'a dit : "Chaque fois que j'entendais des amis blancs parler du syndrome de l'imposteur, je me demandais : comment pouvez-vous penser que vous êtes un imposteur alors que chaque moule a été fait pour vous ? Quand vous voyez des reflets de vous-même partout et des versions de ce à quoi votre succès pourrait ressembler ?"

Adaira Landry, médecin urgentiste au Brigham and Women's Hospital et membre du corps professoral de la Harvard Medical School, m'a raconté son premier jour à l'école de médecine de l'UCLA. Landry, un étudiant de première génération issu d'une famille afro-américaine, a rencontré un autre étudiant de première année, un homme, qui portait déjà une blouse blanche, bien qu'ils n'aient pas encore eu leur cérémonie de blouse blanche. Sa mère était dans les soins de santé et sa sœur était à l'école de médecine, et ils l'avaient informé que s'il voulait être chirurgien orthopédique, ce qu'il a fait, il serait avantageux de commencer à observer quelqu'un immédiatement. Landry est rentrée chez elle ce soir-là, découragée, comme si elle était déjà à la traîne, et un camarade de classe lui a dit : « Ne t'inquiète pas, tu as juste le syndrome de l'imposteur.

Pour Landry, ce n'était que le premier de nombreux exemples de ce qu'elle appelle "l'erreur de diagnostic du syndrome de l'imposteur". Landry comprend maintenant que ce que son camarade de classe a qualifié de crise de doute de soi n'était qu'une observation d'une vérité extérieure - l'impact concret des relations et des privilèges. Finalement, Landry a recherché l'article de Clance et Imes de 1978; elle ne s'identifiait pas aux personnes qui y étaient décrites. "Ils ont interviewé un groupe de femmes principalement blanches qui manquaient de confiance, bien qu'elles soient entourées d'un système éducatif et d'une main-d'œuvre qui semblaient reconnaître leur excellence", m'a-t-elle dit. "En tant que femme noire, je n'ai pas pu me retrouver dans ce journal."

Depuis lors, Landry a eu d'innombrables conversations avec des étudiants qui se sentent aux prises avec le syndrome de l'imposteur, et elle ressent généralement un soulagement palpable lorsqu'elle suggère qu'ils se sentent comme ça non pas parce qu'il y a quelque chose qui ne va pas avec eux, mais parce qu'ils sont « enveloppés dans un système qui ne les soutient pas ». Ironiquement, le soulagement de ses étudiants d'être libérés de l'étiquette du syndrome de l'imposteur me rappelle le soulagement dont Clance et Imes ont été témoins lorsqu'ils ont proposé le concept à leurs clients. Dans les deux cas, on disait aux femmes : « Vous n'êtes pas un imposteur. Vous êtes assez. Dans un cas, une expérience a été diagnostiquée; dans l'autre, le diagnostic a été supprimé.

En 2020, près de cinquante ans après que Clance et Imes ont collaboré à leur article, une autre paire de femmes a collaboré à un article sur le syndrome de l'imposteur - celle-ci repoussant farouchement l'idée. Dans "Stop Telling Women They Have Imposter Syndrome", publié dans la Harvard Business Review, en février 2021, Ruchika Tulshyan et Jodi-Ann Burey soutiennent que l'étiquette implique que les femmes souffrent d'une crise de confiance en soi et ne reconnaît pas les véritables obstacles auxquels sont confrontées les femmes professionnelles, en particulier les femmes de couleur - essentiellement, qu'elle recadre l'inégalité systémique comme une pathologie individuelle. Comme ils l'ont dit, "le syndrome de l'imposteur oriente notre vision vers la réparation des femmes au travail au lieu de réparer les lieux où les femmes travaillent".

Tulshyan a commencé à entendre le terme il y a dix ans, lorsqu'elle a quitté un emploi dans le journalisme pour travailler dans l'industrie technologique de Seattle. Elle assistait à des conférences sur le leadership des femmes où il semblait que tout le monde parlait du syndrome de l'imposteur et de "l'écart de confiance", mais personne ne parlait de préjugés sexistes et de racisme systémique. Elle en avait assez d'entendre des femmes, en particulier des femmes blanches - son propre héritage est indien singapourien - comparer des notes sur qui avait le syndrome de l'imposteur le plus grave. Cela ressemblait à une autre version de femmes partageant des inquiétudes concernant leur poids, une sorte d'autodérision communautaire qui réitérait des mesures oppressives plutôt que de les perturber.

Au début de la pandémie, elle a rencontré Burey – une autre femme de couleur travaillant dans la technologie de Seattle – pour un déjeuner en plein air, et ils ont comparé leurs notes sur leur frustration commune face à l'idée du syndrome de l'imposteur. Il y avait un énorme sentiment de soulagement et de résonance. Comme l'a dit Tulshyan, "C'était comme si tout le monde vous disait que le ciel est vert, et soudain vous dites à votre amie, je pense que le ciel est bleu, et elle le voit aussi de cette façon."

Burey, qui est né en Jamaïque, ne se sentait pas comme un imposteur ; elle se sentait furieuse contre les systèmes qui avaient été construits pour la priver de ses droits. Elle n'a pas non plus éprouvé de désir d'appartenance, d'habiter certains espaces de pouvoir. "Les femmes blanches veulent accéder au pouvoir, elles veulent s'asseoir à table", m'a-t-elle dit. "Les femmes noires disent : Cette table est pourrie, cette table fait mal à tout le monde." Elle a résisté à la rhétorique instinctive de l'autonomisation qui semblait encourager une bravade dommageable : "Je ne voulais pas me renforcer pour infliger plus de mal."

Lors de leur déjeuner, Tulshyan a mentionné qu'elle écrivait un article sur le syndrome de l'imposteur, et Burey lui a immédiatement demandé : « Avez-vous lu l'article original ? Comme Adaira Landry, Burey s'était senti poussé à le rechercher et avait été frappé par ses limites. Ce n'était pas une étude clinique mais un ensemble d'observations anecdotiques, a-t-elle dit à Tulshyan, largement glanées auprès de femmes blanches "très performantes" qui avaient reçu beaucoup d'affirmation du monde. "J'ai dû parler pendant vingt minutes sans interruption", se souvient Burey. Après cela, Tulshyan a déclaré: "C'est fait. Nous collaborons."

Comme Clance et Imes, Tulshyan et Burey reconnaissaient l'un dans l'autre des versions des sentiments qu'ils avaient eux-mêmes nourris - seulement ceux-ci étaient des sentiments sur le monde, plutôt que sur leur psychisme. Ils en avaient assez que les gens parlent de femmes atteintes du syndrome de l'imposteur plutôt que de parler de préjugés en matière d'embauche, de promotion, de leadership et de rémunération. Ils en sont venus à croire qu'un concept conçu pour libérer les femmes de leur honte - pour les aider à affronter l'illusion de leur propre insuffisance - était devenu un autre moyen de les maintenir impuissantes.

Lorsque j'ai interrogé Clance et Imes sur les critiques de Tulshyan et Burey, ils étaient d'accord avec beaucoup d'entre eux, concédant que leur échantillon et leurs paramètres d'origine étaient limités. Bien que leur modèle ait en fait reconnu (plutôt qu'obscurci) le rôle que les facteurs externes jouaient dans la création de sentiments d'imposteur, il s'est concentré sur des éléments tels que la dynamique familiale et la socialisation des sexes plutôt que sur le racisme systémique et d'autres héritages d'inégalité. Mais ils ont également souligné que la vulgarisation de leur idée en tant que "syndrome" l'avait déformée. Chaque fois qu'Imes entend l'expression "syndrome de l'imposteur", m'a-t-elle dit, elle se loge dans son ventre. C'est techniquement incorrect et conceptuellement trompeur. Comme l'a expliqué Clance, le phénomène est "une expérience plutôt qu'une pathologie", et leur objectif a toujours été de normaliser cette expérience plutôt que de la pathologiser. Leur concept n'a jamais été censé être une solution aux inégalités et aux préjugés sur le lieu de travail, une tâche pour laquelle il s'avérerait nécessairement insuffisant. En effet, la propre pratique thérapeutique de Clance était tout sauf inconsciente des forces structurelles externes mises en évidence par Tulshyan et Burey. Lorsque les mères sont venues à Clance pour décrire leurs sentiments d'imposteur concernant la parentalité, son conseil n'était pas "Travaillez sur vos sentiments". C'était "Obtenez plus de services de garde d'enfants".

Tulshyan et Burey n'avaient jamais prévu à quel point leur article recevrait de l'attention. Il a été traduit et publié dans le monde entier et est l'un des articles les plus partagés de l'histoire de la Harvard Business Review. Ils ont entendu des personnes qui avaient reçu des évaluations de performance négatives qui comportaient des euphémismes pour le syndrome de l'imposteur ("manque de confiance" ou "manque de présence de direction") et ont même refusé des promotions pour ces motifs. Le diagnostic est devenu une force culturelle fortifiant le phénomène même qu'il était censé guérir.

Alors que la réaction contre le concept de syndrome de l'imposteur se répand, d'autres critiques ont émergé. Si tout le monde l'a, existe-t-il ? Ou vivons-nous simplement une sorte d'inflation d'humilité ? Peut-être que la pratique répandue d'avouer le doute de soi a commencé à encourager - à exiger, même - des confessions répétées de l'expérience même que le concept original essayait de dissoudre. L'écrivain et comédien Viv Groskop estime que le syndrome de l'imposteur est devenu un terme générique masquant d'innombrables autres problèmes, allant du long Covid au patriarcat. Elle m'a raconté une histoire où elle se tenait devant cinq cents femmes et leur disait : « Levez la main si vous avez souffert du syndrome de l'imposteur. Presque toutes les femmes ont levé la main. Lorsque Groskop a demandé : « Qui ici n'a jamais connu le syndrome de l'imposteur ? », une seule femme (courageuse) l'a fait. Mais, à la fin de la conversation, cette personne aberrante est venue s'excuser, inquiète qu'il soit en quelque sorte arrogant de ne pas avoir le syndrome de l'imposteur.

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En entendant cette histoire, j'ai commencé à me demander si j'avais avoué mes propres sentiments de syndrome d'imposteur au Dr Imes comme une sorte de droit d'entrée, pour réclamer mon siège - comme mettre ma mise dans le pot à une partie de poker. Qui m'avait permis de jouer à ce jeu ? Quand j'ai demandé à ma mère, qui a soixante-dix-huit ans, si le concept résonnait, elle a répondu que non ; elle avait plus lutté pour faire ses preuves que pour se sentir comme une fraude. Elle m'a dit qu'elle soupçonnait que la plupart des femmes de sa génération (et encore plus de celle de sa mère) étaient plus susceptibles de ressentir le contraire - "que nous étions sous-estimées".

Pour de nombreuses jeunes femmes, il y a un effet d'horoscope en jeu : certains aspects de l'expérience, s'ils sont définis de manière suffisamment approfondie, sont si courants qu'ils sont essentiellement universels. La chercheuse et critique australienne Rebecca Harkins-Cross - qui s'est souvent sentie comme une imposteuse pendant ses années universitaires, aux prises avec des insécurités qu'elle relie maintenant à son milieu ouvrier - est devenue méfiante quant à la façon dont le syndrome de l'imposteur sert une culture capitaliste d'effort. Elle m'a dit : "Le capitalisme a besoin que nous nous sentions tous comme des imposteurs, parce que se sentir comme un imposteur garantit que nous nous efforcerons de progresser sans fin : travaillez plus dur, gagnez plus d'argent, essayez d'être meilleurs que nous-mêmes et que les gens qui nous entourent."

D'un autre côté, cette pression incessante renforce l'attrait exaltant des personnes, en particulier des femmes, qui sont vraiment des imposteurs mais refusent de se voir comme telles. Pensez à la fascination de masse pour l'anti-héroïne Anna Delvey (alias Anna Sorokin), qui s'est déguisée en héritière afin d'infiltrer un monde riche de mondains new-yorkais, et à l'épave de train hypnotique d'Elizabeth Holmes, qui a construit une entreprise de neuf milliards de dollars basée sur des allégations frauduleuses sur sa capacité à diagnostiquer une variété de maladies à partir d'une seule goutte de sang. Pourquoi ces femmes nous fascinent-elles ? Dans les adaptations télévisées qui ont transformé leur vie en feuilletons télévisés - "Inventing Anna" et "The Dropout" - leur orgueil offre un contrepoint passionnant au doute de soi assiégé : les pourboires extravagants et les caftans vaporeux d'Anna, sa volonté de prolonger son séjour sur un yacht à Ibiza, sa conviction absolue - même une fois qu'elle était en prison - que c'était le monde qui s'était trompé, plutôt qu'elle.

Ces histoires tiraient une grande partie de leur élan narratif de la menace constante de la révélation : quand ces imposteurs seraient-ils découverts ? Payer des choses à crédit sans pouvoir se les offrir littéralise une facette cruciale du syndrome de l'imposteur : l'anxiété que vous obtenez ce que vous n'avez pas payé et que vous ne méritez pas ; que vous finirez par être découvert et que votre facture arrivera à échéance. (Le capitalisme veut toujours vous faire croire que vous avez une facture à payer.) Une partie de l'attrait de ces histoires est la satisfaction imminente de voir les imposteurs révélés et exposés. Pour certains d'entre nous, cela s'apparente au plaisir de pousser sur une ecchymose, de regarder la communauté punir l'imposteur dont nous croyons qu'il existe à l'intérieur de nous-mêmes.

Ruchika Tulshyan m'a dit : « Si cela ne tenait qu'à moi, nous éliminerions entièrement l'idée du syndrome de l'imposteur. Jodi-Ann Burey admet que le concept a été utile dans des contextes d'entreprise, offrant un langage commun pour parler de doute de soi et une "entrée en douceur" dans les conversations sur les lieux de travail toxiques, mais elle aussi pense qu'il est temps de lui dire adieu. Elle veut dire « Merci pour vos cinquante années de service » et commencer à regarder directement les systèmes de préjugés, plutôt que de pathologiser faussement les individus.

Existe-t-il une version du syndrome de l'imposteur qui peut être récupérée ? S'éloignant du monde de l'entreprise pour examiner le concept plus largement, il semble clair que l'image de marque #girlboss du syndrome de l'imposteur a rendu un mauvais service au concept ainsi qu'aux lieux de travail qu'il n'a pas réussi à améliorer. L'histoire de ces deux paires de femmes - Clance et Imes formulant leur idée dans les années 70, et Tulshyan et Burey repoussant en 2020 - appartient à l'histoire intellectuelle plus large du féminisme de la deuxième vague recevant les correctifs nécessaires de la troisième vague. Une grande partie de ce travail correctif résulte du fait que les femmes de couleur demandent au féminisme blanc de reconnaître une matrice complexe de forces externes - y compris le racisme structurel et l'inégalité des revenus - en jeu dans chaque expérience interne. Identifier les sentiments d'imposteur ne nécessite pas de nier les forces qui les ont produits. Elle peut, en fait, exiger le contraire : comprendre que les dommages causés par ces forces externes font souvent partie du tissu interne du moi. Bien que bon nombre des critiques les plus fervents du syndrome de l'imposteur soient des femmes de couleur, il est également vrai que de nombreuses personnes de couleur s'identifient à l'expérience. En fait, des études de recherche ont montré à plusieurs reprises que le syndrome de l'imposteur les affecte de manière disproportionnée. Cette découverte contredit ce qu'on m'a dit il y a des années - que le syndrome de l'imposteur est un problème de "femme blanche" - et suggère plutôt que les personnes les plus vulnérables au syndrome ne sont pas celles qu'il a d'abord décrites.

Si nous retirons le phénomène de l'imposteur de la fausse catégorie de « syndrome », alors nous pouvons lui permettre de faire le travail qu'il fait le mieux, qui est de dépeindre une texture particulière de l'expérience intérieure : la peur d'être exposé comme inadéquat. En tant que concept, il est le plus utile dans ses nuances particulières - non pas comme un vague synonyme d'insécurité ou de doute de soi, mais comme un moyen de décrire l'illusion plus spécifique d'être une fraude qui a réussi à tromper un public externe. Ainsi comprise, elle devient une expérience non diluée mais définie par son ubiquité. Il nomme l'écart qui persiste entre les expériences internes de l'ipséité - multiples, contradictoires, incohérentes, striées de honte et de désir - et l'impératif de présenter au monde un soi plus cohérent, composé et continu.

La psychanalyste Nuar Alsadir, dans son livre "Animal Joy", explique le syndrome de l'imposteur en s'inspirant des concepts de "faux self" et de "vrai self" de DW Winnicott. Elle voit l'anxiété comme provenant "d'un faux moi qui est tellement fortifié par des couches de comportement conforme qu'il perd le contact avec les impulsions et les expressions brutes qui caractérisent le vrai moi". Les tentatives pour empêcher la découverte de son "vrai soi" finissent par aggraver la croyance que ce soi, s'il était jamais découvert, serait rejeté et rejeté.

Les sentiments d'imposteur surgissent souvent de manière plus aiguë du franchissement de seuil - d'une classe sociale à une autre, d'une culture à une autre, d'une vocation à une autre - quelque chose qui s'apparente à ce que Pierre Bourdieu appelait le «split habitus», l'habitation de soi dans deux mondes à la fois. La bibliothèque du collège et la scierie. Les fêtes de fantaisie et la ferme porcine. Lorsque j'ai parlé à Stephanie Land, l'auteur à succès de "Maid", ses mémoires sur le nettoyage des maisons pour subvenir à ses besoins en tant que mère célibataire, elle a décrit ses propres sentiments d'imposteur comme une expérience de coup de fouet de classe : occuper des espaces privilégiés après qu'elle soit devenue célèbre pour avoir écrit sur les difficultés économiques. Lorsqu'elle a pris l'avion en première classe avec sa fille adolescente pour voir un concert de Lizzo, et qu'un étranger l'a remerciée pour son écriture, Land a senti qu'elle avait été prise dans un endroit auquel elle n'appartenait pas - comme si voyager en première classe faisait de son moi actuel une fraude, ou bien son moi passé une fraude; ou d'une manière ou d'une autre, les deux versions d'elle étaient frauduleuses à la fois.

Le sentiment d'imposture de Land vient également du fait que son histoire personnelle est fréquemment interprétée comme une fable consolante de mobilité de classe. "Je suis très consciente que mon histoire est le genre acceptable d'histoire de pauvre", a-t-elle écrit. "Je suis la petite orpheline Annie qui sautille dans de nouvelles chaussures." Quand les gens aiment son histoire, m'a-t-elle dit, ils aiment une version du rêve américain qu'elle considère comme le mythe américain. Lorsque sa vie est déformée et mal comprise de cette manière, cela devient une sorte de complot d'imposteur - et cela lui donne également l'impression d'être un imposteur.

Les observations de Land m'ont aidé à réaliser que le phénomène de l'imposteur, en tant que concept, fonctionne efficacement comme un classeur émotionnel organisant une variété de sentiments tendus que nous pouvons ressentir lorsque nous essayons de concilier trois aspects de notre personnalité : comment nous nous vivons, comment nous nous présentons au monde et comment le monde nous renvoie ce moi. Le phénomène nomme une crise inexprimée et permanente née des écarts entre ces différentes versions de soi, et désigne non pas un syndrome mais une partie incontournable du vivant. ♦